Nastaliqın Yolculuğu: Herat ve Buhara'dan Hindistan ve Osmanlı'ya
Nastaliqın tarihi İran kültür çevresinde başlar, ancak bu coğrafyayla sınırlı kalmaz.
yüzyıldan itibaren hattatlar seyahat etti, yazmalar el değiştirdi, hat kıtaları yeni koleksiyonlara girdi ve öğretim yöntemleri bir şehirden diğerine taşındı. Bu süreçte nastaliq Horasan ve Maveraünnehir'den Babür Hindistanı'na ve Osmanlı dünyasına kadar uzandı; her çevrede yeni koşullarla karşılaştı.
Fars dili ve edebiyatı bu yayılmada temel bir rol oynadı, ancak hikâyenin tamamı değildi. Nastaliq Arapça, Çağatayca ve Urduca için de kullanıldı. Öte yandan, Farsçanın bulunduğu her yerde nastaliq mutlaka başlıca yazı biçimi değildi.
Bu nedenle nastaliqın yayılma tarihini “bir hattın ihraç edilmesi” olarak değil, insanların, eserlerin, eğitimin ve sanatsal itibarın hareketi olarak görmek daha doğrudur.
Bir sanat geleneği bir yerden başka bir yere gittiğinde kapalı ve değişmeden kalan bir nesne gibi taşınmaz. Bir kısmı korunur, bir kısmı değişir ve yeni çevre de ona kendi katkısını ekler.
Yolculuktan önce: Herat
Bu süreci izlemek için Herat önemli bir başlangıç noktasıdır.
yüzyılın sonlarında Herat, Timurlu kitap sanatları ve hat sanatının başlıca merkezlerinden biriydi. Bu döneme bugünün siyasi haritasıyla bakarsak şehrin tarihî konumunu yanlış anlayabiliriz. Herat bugün Afganistan'dadır, ancak o dönemde tarihî Horasan'ın ve Timurlu Farsça-Türkçe yazılı kültürünün en önemli merkezlerinden biriydi.
Timurlu saray atölyelerinde kâtipler, nakkaşlar, müzehhipler ve mücellitler yazmaların üretiminde birlikte çalışıyordu. Bu ortam yalnızca eser üretilen bir yer değildi; sanatsal bilgi ve yöntemlerin aktarıldığı alanlardan biriydi.
Cafer Tebrizi, farklı merkezler arasındaki hareketi bu ağın bir bölümünü gösteren isimlerden biridir. 820 H'de Yezd'de ona ait bir eser kayıtlıdır; birkaç yıl sonra, 824 H'de, onu “Baysunguri” lakabıyla Herat'ta görürüz. Bu zaman farkı hareketini destekler, ancak seyahatinin kesin rotasını yeniden kurmaya yetmez.
Bir sonraki kuşakta Sultan Ali Mashhadi Herat'ta çalıştı ve nastaliqın önemli ustalarından biri oldu.
Ancak konumuz açısından eserleriyle ilgili özellikle önemli bir nokta vardır: Nastaliqla yazdığı her şey Farsça değildi.
Nastaliqın Farsçayla derin ilişkisi, onun hiçbir zaman yalnızca Fars diline ait olduğu anlamına gelmedi.
Hat nasıl yolculuk eder?
Bir hat üslubunun “yayıldığını” söylediğimizde gerçekte ne hareket etmiştir?
Bu soru ilk bakışta göründüğünden daha önemlidir.
Bazen hattatın kendisi hareket eder.
Bir sarayın davetiyle seyahat edebilir, savaş veya iktidar değişikliği nedeniyle göç etmek zorunda kalabilir ya da yeni bir hami bulmak için başka bir şehre gidebilir.
Bazen eser hareket eder.
Bir yazma veya hat kıtası, hattatın ölümünden onlarca yıl sonra başka bir şehre ulaşabilir. Hatta ilk yapısından ayrılıp yeni bir muraqqa' içine yerleştirilebilir.
Muraqqa', hat parçaları ve resimlerden oluşan bir albümdür. Unsurlarının aynı zamanda ve yerde üretilmiş olması gerekmez. Buhara'da yazılmış bir hat yıllar sonra Hindistan'da bordürlenebilir ve yeni bir albüme monte edilebilir.
Bir başka aktarım biçimi eğitimdir.
Usta öğrenci yetiştirir, öğrenci başka bir merkeze gider ve yazı yöntemi orada sürer. Bu aktarım bir nesnenin taşınmasından farklıdır, çünkü geleneğin yeni çevrede devam etmesini sağlar.
Bazen de hareket eden şey bir ustanın itibarıdır.
Hattat kendisi bir bölgeye hiç gitmemiş olabilir, fakat eserleri ve adı orada öylesine güçlü bir itibar kazanır ki sonraki kuşaklar onun yöntemini izler.
Mir İmad bunun önemli bir örneğidir.
Nastaliqın yolculuğunu anlamak için bu yolları birbirinden ayırmak gerekir. Bir kıtanın Hindistan'da bulunması, hattatının Hindistan'a gittiğini göstermez; aynı şekilde bir ustanın göçü de mutlaka kalıcı bir yerel geleneğin doğduğunu kanıtlamaz.
Herat'tan Buhara'ya: Hattatın yolculuğu
Mir Ali Haravi'nin hayatı, nastaliq tarihinde insan hareketinin en açık örneklerinden biridir.
Herat'ta eğitim gördü ve çalıştı. 1528'de Herat'ın Özbekler tarafından ele geçirilmesinden sonra Buhara'ya götürüldü ve Şeybani sarayında hizmete girdi.
Burada artık yalnızca iki üslup arasındaki benzerlikten veya muhtemel etkiden söz etmiyoruz; hattatın kendisinin yer değiştirmesi belgelenmiştir.
Ancak Buhara yalnızca Mir Ali'nin vardığı yer değildi.
Orada çalışmaya devam etti ve yeni eserler üretti. Hattatlar ve öğrenciler de geleneği sürdürdüler. Dolayısıyla Buhara'yı sadece nastaliqın kabul edildiği ya da saklandığı bir yer olarak görmek mümkün değildir; şehir aktif üretim merkezlerinden biri hâline geldi.
Hattat değil eser yolculuk ettiğinde
Mir Ali Haravi'nin bazı eserlerinin hikâyesi onun kendi hayatından da daha uzağa gider.
Buhara veya Herat'ta yazılmış kıtalar daha sonra Babür Hindistanı'ndaki koleksiyonlara girdi.
Bilinen örneklerden biri, muhtemelen yaklaşık 1540'ta Buhara'da yazılmış bir Mir Ali kıtasıdır; eser daha sonra Hindistan'da bir Babür albümünün yapısına yerleştirilmiştir.
Böyle bir eserde tek bir tarihle karşı karşıya değiliz. Hattın kendisi bir zamanda ve yerde yapılmış, bordürleri ve albüm montajı ise daha sonra başka bir çevrede eklenmiştir.
Bugün önümüzde duran tek bir sayfa bu nedenle birden fazla tarihî hayat taşıyabilir.
Bu eserlerin kesin yolları her zaman bilinmez. Her birinin hangi rotadan, hangi aracılarla ve tam olarak ne zaman Hindistan'a ulaştığını bilmiyoruz. Ancak Buhara ve Herat'ta üretilmiş kıtaların Babür albümlerindeki varlığı belgelenmiştir.
Tek merkez ve çevreler değil, birden fazla merkez
ve 16. yüzyıllara baktığımızda Herat, Buhara, Tebriz, Kazvin ve daha sonra İsfahan'ı basitçe “ana merkez” ve “ikincil bölgeler” şeklinde düzenleyemeyiz.
Şehirlerin siyasi ve sanatsal önemi değişiyor, sanatçılar ve siparişler de bu değişimlerle birlikte hareket ediyordu.
Herat'ın fethi Mir Ali'yi Buhara'ya götürdü. Bölgenin başka yerlerinde Safevi Devleti yeni saray merkezleri kurdu.
Bu devletler siyasi rakip olabilirdi, fakat siyasi sınırlar dilin, kitabın ve sanatın hareketini durduramadı.
Nastaliq Safevi çevresinde de gelişimini sürdürdü.
yüzyıl başlarında Mir İmad Hassani, eserleri büyük itibar kazanan ustalardan biriydi. Tarihli kıtaları, nastaliqın Safevi ortamında devam ettiğini ve inceldiğini gösterir.
Ancak konumuz açısından daha önemli olan, Mir İmad'ın ününün bu çevrenin sınırlarında kalmamasıdır.
Eserleri ve yöntemi daha sonra Hindistan ve Osmanlı dünyasında ilgi gördü; kendisinin bu bölgelere gitmesi gerekmemişti.
Bu, itibarın aktarımıdır.
Fars edebiyatı nastaliqı beraberinde mi taşıdı?
Büyük ölçüde evet; ancak her zaman değil ve tek başına değil.
Farsça, Timurlu, Şeybani, Safevi ve Babür sarayları ile kültür merkezlerinin çoğunda şiir, tarih, yazışma ve yazılı kültürün önemli dillerinden biriydi.
Daha çok Farsça kitap ve hat kıtası üretilen yerlerde nastaliqın kullanılma imkânı da doğal olarak artıyordu.
Nastaliqın Fars şiiri ve kitap sanatlarıyla ilişkisi derin ve belgelenmiştir.
Ancak bu ilişkiyi kurala dönüştürürsek tarihi fazla basitleştiririz.
Farsça, nastaliq yaygınlaşmadan önce nesih ve ta'liq gibi başka hatlarla da yazılıyordu. Nastaliq yerleştikten sonra bile bütün Farsça metinler onunla yazılmadı.
Öte yandan nastaliqın kendisi Farsçanın ötesine geçti.
Sultan Ali Mashhadi'nin Herat'ta yazdığı iki önemli yazma bunu açıkça gösterir: Sultan Hüseyin Baykara Divanı ve Ali Şir Nevai'nin şiir külliyatı, her ikisi de Çağataycadır.
Bu nedenle daha kesin olan şu olabilir:
Fars edebî kültürü nastaliqın büyümesi ve yayılması için en önemli ortamlardan biriydi, ancak nastaliq hiçbir zaman Fars dilinin içine hapsolmadı.
Babür Hindistanı: “İran hattının gelişi”nin ötesinde
Hindistan'daki nastaliq için yaygın açıklamalardan biri, İranlı hattatların Hindistan'a göç ederek hattı beraberlerinde götürdüğüdür.
Bu önemli bir gelişmeydi, ama bütün hikâye değildir.
Tarihi burada durdurursak Babür çevresi yalnızca alıcı gibi görünür; oysa kanıtlar daha karmaşık bir tablo gösterir.
Babür sarayı çok dilliydi ve Farsça burada önemli bir idari ve edebî konuma sahipti. Ekber ve haleflerinin sarayları kitap üretimine, sanatçı himayesine ve koleksiyon oluşumuna da büyük önem veriyordu.
Bu çevrede nastaliq yalnızca dışarıdan gelmedi; yerinde de üretildi.
Zerrin Kalem adıyla bilinen Muhammad Husayn Kashmiri önemli bir örnektir. Hindistan'da çalıştı ve Ekber sarayında yüksek bir konuma ulaştı. 16. yüzyıl sonlarına ait kıtaları kayıtlıdır.
Burada artık İran'dan gelmiş bir eserle karşı karşıya değiliz.
Hattın kendisi Babür çevresinde üretilmektedir.
İşte burada yerelleşmeden söz edebiliriz: bir üslubun sadece dışarıdan gelen bir varlık olmadığı, yerel sanatçılar tarafından yazıldığı, sipariş edildiği, öğretildiği ve sonraki kuşağa aktarıldığı aşama.
Keşmir: Bölgesel üretim görünür hâle geldiğinde
Güney Asya yalnızca Agra, Delhi ve merkezi Babür sarayından ibaret değildi.
Keşmir de nastaliqın bölgesel üretimi açısından önemli bir örnektir.
1658'de Muhammad Ashraf al-Radhawi, Keşmir'de dua ve münacatlardan oluşan bir sayfa yazdı. Metropolitan Museum eserin üretim yerini Keşmir, dillerini Arapça ve Farsça olarak kaydeder.
Bu örnek birkaç bakımdan önemlidir.
Birincisi, eser Keşmir'de üretilmiştir.
İkincisi, nastaliqın kullanımı Fars şiiriyle sınırlı değildir.
Üçüncüsü, metnin dili tek başına hangi hat üslubunun seçileceğini belirlemez.
Bir kültür ortamında eser türü, dinî gelenek, kitap sanatları zevki ve hat eğitimi bu seçimin tümünde rol oynayabilir.
Kuzey Hindistan'dan başka bir örnek, Muhammad Salih imzalı Nad-e Ali kıtasıdır. Bu eser de nastaliqın dinî metinlerde ve albüm yapılarında bulunduğunu gösterir.
Bu kullanım çeşitliliği nastaliqı yalnızca alışıldık bir görüntüyle, yani kâğıt üzerine Fars şiiriyle sınırlamamamıza yardımcı olur.
Farsçadan Urduca'ya
Nastaliq ile Urduca arasındaki ilişki, bir geleneğin yeni bir çevrede yaşamaya devam etmesinin en açık örneklerinden biridir. Fakat bu dönüşüm de bir gecede gerçekleşmedi.
Daha sonra Urduca olarak yerleşecek diller çok dilli bir çevrede gelişti. Farsça, Hindistan'ın bazı bölgelerinde yüzyıllar boyunca yönetimin, edebiyatın ve saray kültürünün önemli diliydi; Urdu edebiyatı da geniş ölçüde Fars kültürünün etkisi altında şekillendi.
Urdu edebiyatı, yazma kültürü ve daha sonra matbaa geliştikçe nastaliq bu dili temsil etmenin başlıca görsel biçimi hâline geldi.
Bu, nastaliq tarihi açısından son derece önemlidir.
Artık yalnızca eski bir geleneğin korunması söz konusu değildir. Başka bir kültürel çevrede oluşmuş bir üslup yeni bir dilde o kadar derin biçimde devam etmiştir ki o dilin görsel kimliğinin parçasına dönüşmüştür.
Bu, yerelleşmenin en açık biçimlerinden biridir.
Osmanlı dünyası ve “ta'liq” üzerine önemli bir karışıklık
Nastaliqın Osmanlı dünyasındaki tarihine geldiğimizde adlandırmalar biraz karmaşıklaşır.
İran geleneğinde ta'liq, nastaliqtan farklı tarihî ve bağımsız bir hattır. Nastaliqtan önce vardır ve özellikle yazışma ve divanî kullanımda önem taşır.
Ancak birçok Osmanlı kaynağında İranlıların nastaliq dediği üslup için ta'lik sözcüğü kullanılmıştır.
Bu isimlendirme farkı iki farklı geleneğin zaman zaman karıştırılmasına yol açmıştır.
Dolayısıyla Osmanlı kaynağında ta'lik sözcüğünü gördüğümüzde önce hangi üslubun kastedildiğini belirlememiz gerekir.
Osmanlı coğrafyasında nastaliq örnekleri II. Mehmed döneminden itibaren bilinmektedir. Kaynaklar İranlı ve Azerbaycanlı hattatların varlığından, nastaliq örnekleri ve yöntemlerinin İstanbul'a aktarılmasından da söz eder.
yüzyılda Mir İmad'ın öğrencilerinden Derviş Abdi Buhari, onun yönteminin İstanbul'a aktarılmasında rol oynadı. Bundan sonra hikâye artık yalnızca İran örneklerinin taklidi değildir.
Osmanlı ustaları bu üslubu öğretti ve zamanla kendi yerel kurallarını ve zevklerini geliştirdi. 18. ve 19. yüzyıllarda, özellikle Yesari ve Yesarizade Mustafa İzzet ile daha belirgin biçimler ortaya çıktı.
Dolayısıyla “İran nastaliqının Osmanlı kopyası” ifadesi de tamamen ilişkisiz bir Osmanlı geleneği düşüncesi de bu tarihi doğru anlatmaz.
Olan şey daha çok şuydu:
kabul, eğitim, seçim ve ardından geleneğin yeni bir çevrede yeniden kurulması.
Bir hat ne zaman gerçekten yerelleşir?
Bir şehirdeki kütüphanede tek bir yazmanın bulunması, o şehirde nastaliq geleneğinin oluştuğunu göstermez.
Yerelleşmeden söz edebilmek için birkaç işareti birlikte değerlendirmek daha doğrudur.
Aynı çevrede hattatlar çalışmış mı?
Usta-çırak ilişkileri ve eğitim gelişmiş mi?
Yerel siparişler ve sürekli üretim var mı?
Eserler birkaç kuşak boyunca devam etmiş mi?
Nastaliq yerel dillere veya biçimlere girmiş mi?
Ve o çevrede yeni zevkler ya da kurallar oluşmuş mu?
Bu ölçütlerle 16. yüzyıl Buharası'nı yalnızca Mir Ali'nin sürgün yeri olarak göremeyiz.
Babür çevresi de nastaliqın Urduca'da geniş biçimde yerleşmesinden çok önce basit kabul aşamasını aşmıştı.
Osmanlı da yerel ustalar ve eğitim ağları oluştuktan sonra yalnızca İran örneklerinin bulunduğu bir yer olmaktan çıktı.
Ancak bir koleksiyonda tek bir nastaliq kıtası bulur, geliş ve kullanım tarihi hakkında hiçbir şey bilmezsek yalnızca bir nesnenin varlığından söz edebiliriz; bir geleneğin oluşumundan değil.
Nastaliq her bölgede farklı mı görünüyordu?
Evet, fakat bu farklardan dikkatle söz etmek gerekir.
Birkaç örneği yan yana koyup her bölge için bir “milli üslup” üretmek çok kolaydır. Sorun şu ki eserler tarih, kalem boyutu, dil veya kullanım bakımından tamamen farklı olabilir.
İnce bir Herat kitap yazısını büyük bir Osmanlı kıtasıyla karşılaştırıp “İran ruhu” ya da “Osmanlı ruhu” sonucu çıkarmak pek bilimsel değildir.
Doğru karşılaştırma için tarih, ölçek ve işlev bakımından yakın eserleri birlikte değerlendirmek gerekir.
Mevcut bilgilerle, geç dönem Osmanlı geleneğinin belirgin biçimsel tercihler geliştirdiğini daha güvenle söyleyebiliriz.
Babür çevresinde de yerel çeşitlilik ve dönüşüm görülür; fakat kesin bir “Hint üslubu özellikleri” listesi kurmak yerine şimdilik “Babür çevresinde üretilmiş eserler” demek daha ihtiyatlıdır.
Bu ifade daha az heyecan verici olabilir, ancak tarih maalesef insanların sevdiği temiz ve düzenli kategorileri bize sunmakla yükümlü değildir.
Çok merkezli tarih her yönde eşit hareket anlamına gelmez
Nastaliq tarihinin çok merkezli olduğunu söylemek, tüm bölgeler arasında eşit akışlar bulunduğu anlamına gelmez.
Bazı yollar için kanıtlar çok açıktır.
Mir Ali Haravi'nin Herat'tan Buhara'ya geçişi belgelenmiştir.
Herat ve Buhara kıtalarının Babür koleksiyonlarına ulaşması belgelenmiştir.
İranlı veya Horasanlı ustaların ve nastaliq yöntemlerinin Osmanlı coğrafyasına aktarılması da tarihî dayanağa sahiptir.
Başka yollar için kanıtlar daha sınırlıdır.
Örneğin mevcut bilgiler, Babür Hindistanı'ndan Safevi coğrafyasına geniş ve simetrik bir nastaliq akışından söz etmemize izin vermez.
Çok merkezlilik haritada her yöne eşit sayıda ok bulunmasından doğmaz.
Aktarımdan sonra Buhara'nın, Babür Hindistanı'nın ve Osmanlı'nın yeni eserler üretebilmesi, eğitim verebilmesi ve kendi yollarını sürdürebilmesinden doğar.
“İran etkisi” hâlâ yararlı bir ifade mi?
Bazen evet, fakat tek başına pek az şeyi açıklar.
Bir hattatın Tebriz veya Kazvin'den İstanbul'a gidip orada ders verdiğini biliyorsak İran geleneğinin etkisinden söz edebiliriz.
Ancak yalnızca “Osmanlı'da İran etkisi” demek temel soruları gizler.
Kim hareket etti?
Eser mi, usta mı?
Eğitim gerçekleşti mi, yoksa sadece bir örnek mi görüldü?
Yerel sanatçılar aynı yöntemi sürdürdü mü, yoksa değiştirdi mi?
Hindistan için de aynı sorun vardır.
Nastaliqın “İran'dan Hindistan'a girdiğini” söylemekle yetinirsek Babür atölyelerinin, koleksiyoncuların, Keşmirli hattatların, dinî kullanımların ve daha sonraki Urduca tarihinin rolü neredeyse kaybolur.
Daha kesin kelimeler daha net bir tablo kurar:
göç, ustanın aktarımı, eser dolaşımı, eğitim, sipariş, koleksiyonculuk, uyarlama ve üslup takibi.
“Etki” sonucu adlandırır; bu mekanizmalar gerçekte ne olduğunu gösterir.
Bir hat, birden fazla tarih
Nastaliq İran kültür çevresinden doğdu ve Fars dili ile edebiyatı gelişiminin en önemli zeminlerinden biri oldu.
Tarihin bu kısmı açıktır.
Ancak hikâyeyi orada bitirirsek nastaliqın hayatının büyük bir kısmını görmemiş oluruz.
Herat'ta hem Farsça hem Çağatayca için kullanıldı. Mir Ali Haravi ile Herat'tan Buhara'ya gitti ve orada üretim ile eğitim sürdü. Herat ve Buhara kıtaları daha sonra Hindistan'a ulaşıp Babür albümlerinde yeni hayatlar kazandı.
Hindistan'ın kendisinde Muhammad Husayn Kashmiri gibi hattatlar yeni eserler ürettiler. Keşmir'in de yerel ve çok dilli örnekleri vardı. Nastaliq daha sonra Urduca ile öylesine güçlü bir ilişki kurdu ki bu dilin görsel kimliğinin bir parçasına dönüştü.
Osmanlı'da ise alınmış bir gelenek yeni bir eğitim ve estetik sistemi içinde zamanla yeniden tanımlandı.
Bu yolların hiçbiri nastaliqın İran kökenini inkâr etmez.
Aksine, canlı bir geleneğin belirli bir köke sahip olup yine de tek bir sınırın mülkiyetinde kalmayabileceğini gösterir.
Nastaliqın yolculuğunu birkaç kelimeyle özetlemek mümkün:
dolaşım, karşılaşma, seçim, eğitim, yerel üretim ve uyarlama.
Fakat bu süreç bile bütün bölgelerde aynı şekilde yaşanmadı.
Nastaliq tarihini daha ilgi çekici kılan da bu farklılıklardır.
Nastaliqın tek ve kapalı bir tarihi yoktur; birbirine bağlı birden fazla tarihi vardır.
Kaynaklar
Alam, Muzaffar. The Languages of Political Islam: India 1200–1800. University of Chicago Press, 2004.
Alparslan, Ali. “NESTA‘LİK.” TDV İslâm Ansiklopedisi, 2007.
Blair, Sheila S. Islamic Calligraphy. Edinburgh University Press, 2006.
Derman, M. Uğur. “TA‘LİK.” TDV İslâm Ansiklopedisi, 2010.
Hodgson, Marshall G. S. The Venture of Islam. Vol. 2. University of Chicago Press, 1974.
Matthews, David. “Urdu.” Encyclopaedia Iranica, 2005; 2014 güncellemesi.
Roxburgh, David J. The Persian Album, 1400–1600: From Dispersal to Collection. Yale University Press, 2005.
Thackston, Wheeler M. Album Prefaces and Other Documents on the History of Calligraphers and Painters. Brill, 2001.
Welch, Stuart Cary, ed. The Emperors’ Album: Images of Mughal India. Metropolitan Museum of Art, 1987.
Yūsofī, Ḡolām-Ḥosayn. “Calligraphy.” Encyclopaedia Iranica.
National Museum of Asian Art. Nastaʿlīq: The Genius of Persian Calligraphy. Exhibition resources, 2014–2015.
Metropolitan Museum of Art. Collection records for Sultan ʿAli Mashhadi, Mir ʿAli Haravi, Mir ʿImad, Muhammad Husayn Kashmiri, Muhammad Ashraf al-Radhawi ve related Mughal album leaves.
Tartışma · makaleyi
0