ナスターリークの旅:ヘラートとブハラからインド、オスマン世界へ
ナスターリークの歴史はイランの文化環境から始まりますが、そこにとどまりません。
15世紀以降、書家は移動し、写本は人から人へ渡り、書作品は新しいコレクションに加わり、教育方法は都市から都市へ伝えられました。その過程でナスターリークはホラーサーンとマー・ワラー・アンナフルからムガル朝インド、オスマン世界へ広がり、それぞれの環境で新しい条件と出会いました。
ペルシア語とペルシア文学はこの広がりに重要な役割を果たしましたが、それだけがすべてではありません。ナスターリークはアラビア語、チャガタイ語、ウルドゥー語にも使われました。反対に、ペルシア語が使われたすべての地域で、ナスターリークが必ず主要な書体だったわけでもありません。
そのため、ナスターリークの広がりは「一つの書体の輸出」ではなく、人、作品、教育、芸術的権威の移動として見るほうが適切です。
芸術の伝統がある場所から別の場所へ移るとき、それは密封された物体のように変わらず運ばれるわけではありません。ある部分は保たれ、ある部分は変化し、新しい環境もそこに何かを加えます。
旅の前に:ヘラート
この歴史を追ううえで、ヘラートは重要な地点です。
15世紀後半、ヘラートはティムール朝の書物芸術と書の主要中心地の一つでした。現代の政治地図をそのまま過去に当てはめると、この都市の歴史的位置を誤解する可能性があります。現在ヘラートはアフガニスタンにありますが、当時は歴史的ホラーサーン、そしてティムール朝のペルシア語・テュルク語文献文化の重要な中心地でした。
ティムール朝の宮廷工房では、書写者、画家、装飾家、製本師が協働して写本を制作しました。この環境は作品を作る場所であるだけでなく、芸術的な知識や方法が伝えられる場でもありました。
ジャアファル・タブリーズィーは、複数の中心地を移動した人物として、このネットワークの一部を示しています。彼の作品はヒジュラ暦820年にヤズドで記録され、その数年後の824年には「バイスングリー」の称号とともにヘラートで確認されます。この時間差は彼の移動を裏付けますが、具体的な旅程まで再構成することはできません。
次の世代では、スルターン・アリー・マシュハディーがヘラートで活動し、ナスターリークの重要な大師となりました。
しかし今回の話で特に重要なのは、彼がナスターリークで書いたすべてがペルシア語だったわけではないという点です。
ナスターリークとペルシア語の深い結びつきは、決してペルシア語だけに限定されたことを意味しません。
書体はどのように旅をするのか?
ある書体が「広がった」と言うとき、実際には何が移動したのでしょうか。
これは一見するより重要な問いです。
時には書家自身が移動します。
宮廷から招かれて旅をすることもあれば、戦争や政権交代によって移住を余儀なくされることもあり、新しい庇護者を求めて別の都市へ移ることもあります。
時には作品が移動します。
写本や書作品は、書家の死後数十年を経て別の都市へ到達することがあります。元の構造から外され、新しいムラッカに入れられることもあります。
ムラッカは書作品と画像をまとめたアルバムです。その構成要素が同じ時代、同じ場所で作られたとは限りません。ブハラで書かれた作品が数年後にインドで新しい縁取りを施され、新しいアルバムに組み込まれることもあります。
もう一つの伝達は教育です。
師匠が弟子を育て、弟子が別の中心地へ行き、書き方がそこで受け継がれます。これは物体の移動とは異なり、新しい環境の中で伝統を継続させることができます。
そして時には、移動するのは大師の権威です。
書家本人がある地域に行ったことがなくても、作品と名声がそこで大きな権威を持ち、後の世代がその方法を追うことがあります。
ミール・エマードはその重要な例です。
ナスターリークの旅を理解するには、こうした経路を区別する必要があります。インドに一枚の作品があるからといって、その書家がインドへ行ったとは限りません。同様に、一人の大師が移住したからといって、その土地に持続的な地域伝統が形成されたとは限りません。
ヘラートからブハラへ:書家が移動するとき
ミール・アリー・ハラヴィーの生涯は、ナスターリーク史における人の移動を最も明確に示す例の一つです。
彼はヘラートで学び、活動しました。1528年にウズベク勢力がヘラートを占領した後、ブハラへ移され、シャイバーニー朝宮廷に仕えました。
ここでは単なる様式的な類似や可能性のある影響を論じているのではありません。書家本人の移動が記録されています。
しかしブハラはミール・アリーが到着しただけの場所ではありませんでした。
彼はそこで活動を続け、新しい作品を生み出しました。ほかの書家や弟子たちも伝統を受け継ぎました。したがってブハラは、ナスターリークを受け入れたり保存しただけの場所ではなく、活発な制作中心地となりました。
書家ではなく作品が旅をするとき
ミール・アリー・ハラヴィーの一部の作品は、彼自身の生涯を超える移動の歴史を持っています。
ブハラやヘラートで書かれた作品が、後にムガル朝インドのコレクションへ入りました。
よく知られた例の一つは、1540年頃にブハラで書かれたと考えられるミール・アリーの作品で、後にインドでムガル朝のアルバムに組み込まれました。
このような作品には一つの歴史だけがあるわけではありません。書そのものはある時代と場所で作られ、縁取りやアルバムへの装着は後に別の環境で追加されました。
今日一枚のページとして見るものが、複数の歴史的な「生」を持っていることがあります。
これらの作品がたどった正確な経路は、常に分かっているわけではありません。各作品がどの道を通り、誰の手を経て、正確にいつインドへ届いたのかは不明な場合があります。しかし、ヘラートやブハラで作られた作品がムガル朝アルバムに入ったことは確認されています。
一つの中心と周辺ではなく、複数の中心
15世紀から16世紀にかけて、ヘラート、ブハラ、タブリーズ、ガズヴィーン、後のイスファハーンを「主要中心」と「周辺地域」という単純なモデルに当てはめることはできません。
都市の政治的・芸術的重要性は変化し、それに伴って芸術家や注文も移動しました。
ヘラートの征服はミール・アリーをブハラへ移しました。地域の別の場所では、サファヴィー朝が新しい宮廷中心地を作りました。
これらの国家は政治的には競合していましたが、政治的境界は言語、書物、芸術の移動を止めることはできませんでした。
ナスターリークもサファヴィー朝の環境で発展を続けました。
17世紀初頭、ミール・エマード・ハサニーは作品が大きな権威を得た大師の一人でした。年代のある作品からは、サファヴィー朝の環境でナスターリークが継続し洗練されていったことが分かります。
しかし今回さらに重要なのは、ミール・エマードの名声がその環境の境界にとどまらなかったことです。
彼の作品と方法は後にインドとオスマン世界で注目を集めました。本人がそこへ旅をする必要はありませんでした。
これが権威の伝達です。
ペルシア文学がナスターリークを運んだのか?
かなりの程度ではそうです。しかし常にそうだったわけでも、文学だけの力だったわけでもありません。
ペルシア語はティムール朝、シャイバーニー朝、サファヴィー朝、ムガル朝の多くの宮廷と文化中心地で、詩、歴史、書簡、文献文化の重要な言語でした。
ペルシア語の書物や書作品が多く制作される場所では、当然ナスターリークを使う機会も増えました。
ペルシア詩や書物芸術との関係は深く、十分に記録されています。
しかし、この関係を一つの法則にしてしまうと歴史を単純化しすぎます。
ペルシア語はナスターリークの普及以前にもナスフやタアリークなどの書体で書かれていました。ナスターリークが定着した後も、すべてのペルシア語文献がこの書体で書かれたわけではありません。
一方でナスターリーク自身もペルシア語を超えていきました。
スルターン・アリー・マシュハディーによるヘラートの二つの重要な写本がそれをよく示しています。スルターン・フサイン・バイカラのディーヴァーンとアリー・シール・ナヴァーイーの詩集はいずれもチャガタイ語です。
したがって、より正確にはこう言えるでしょう。
ペルシア文学文化はナスターリークの成長と普及を支えた最も重要な環境の一つでしたが、ナスターリークは決してペルシア語の中に閉じ込められませんでした。
ムガル朝インド:「イラン書体の到来」を超えて
インドのナスターリークについては、イランの書家がインドへ移住し、書体を持ち込んだと説明されることがよくあります。
それは重要な出来事ですが、すべてではありません。
そこで歴史を止めると、ムガル朝の環境が単なる受け手のように見えます。しかし資料は、より複雑な姿を示しています。
ムガル朝宮廷は多言語環境で、ペルシア語は行政と文学において重要な位置を占めました。アクバルとその後継者たちの宮廷は、書物制作、芸術家の庇護、コレクション形成にも力を注ぎました。
この環境では、ナスターリークは外から持ち込まれただけでなく、現地でも制作されました。
ザッリーン・カラムとして知られるムハンマド・フサイン・カシュミーリーは重要な例です。彼はインドで活動し、アクバル宮廷で高い地位を得ました。16世紀後半の作品が記録されています。
ここではもう、イランから持ち込まれた作品を見ているのではありません。
書そのものがムガル朝の環境で制作されています。

ムハンマド・フサイン・カシュミーリーの書作品、16世紀後半、ムガル朝インド、メトロポリタン美術館。
ここから地域化という言葉を使うことができます。書体が単なる外来の存在ではなくなり、現地の芸術家が書き、注文され、教えられ、次の世代へ伝えられる段階です。
カシュミール:地域制作が明確になるとき
南アジアはアーグラ、デリー、中央のムガル朝宮廷だけではありませんでした。
カシュミールもナスターリークの地域制作にとって重要な例です。
1658年、ムハンマド・アシュラフ・ラダウィーはカシュミールで祈祷文と信仰文を記した一枚を制作しました。メトロポリタン美術館は制作地をカシュミール、言語をアラビア語とペルシア語としています。
この作品は複数の点で重要です。
第一に、実際にカシュミールで作られています。
第二に、ナスターリークの使用はペルシア詩に限定されていません。
第三に、テキストの言語だけで書体が自動的に決まるわけではありません。
文化環境の中では、作品の種類、宗教的伝統、書物芸術の好み、書の教育がすべて選択に関わり得ます。

ムハンマド・アシュラフ・ラダウィーの祈祷文と信仰文、ヒジュラ暦1069年/1658年、カシュミール、メトロポリタン美術館。
北インドのもう一つの例として、ムハンマド・サーリフの署名がある ナーデ・アリー があります。これも信仰文やアルバム形式におけるナスターリークの存在を示します。
こうした多様な使用法によって、ナスターリークを「紙に書かれたペルシア詩」という一つの馴染み深いイメージに限定せずに済みます。
ペルシア語からウルドゥー語へ
ナスターリークとウルドゥー語の関係は、伝統が新しい環境で生き続ける最も明確な例の一つです。しかし、この変化も一夜にして起こったわけではありません。
後にウルドゥー語として定着する諸言語は、多言語環境の中で育ちました。ペルシア語は数世紀にわたりインドの一部で統治、文学、宮廷文化の重要な言語であり、ウルドゥー文学もペルシア文化の広い影響の中で形成されました。
ウルドゥー文学、写本文化、そして印刷が発展するにつれ、ナスターリークは徐々にこの言語を表す主要な視覚形式になりました。
これはナスターリーク史にとって非常に重要です。
ここではもう、古い伝統を保存するだけではありません。別の文化環境で生まれた書体が、新しい言語の中で深く継続され、その言語の視覚的アイデンティティの一部になっています。
これは地域化の最も明確な形の一つかもしれません。
オスマン世界と「タアリーク」をめぐる重要な混乱
オスマン世界におけるナスターリークの歴史に進むと、名称が少し複雑になります。
イランの伝統でタアリークはナスターリークとは別の歴史的書体です。ナスターリーク以前から存在し、書簡や官僚文書で重要な役割を持っていました。
しかし、多くのオスマン資料では、イランでナスターリークと呼ばれた書体に ta‘lik という名称が使われました。
この名称の違いによって、異なる二つの伝統が混同されることがあります。
したがって、オスマン資料で ta‘lik という語に出会った場合、まず具体的にどの書体を指しているのかを確認する必要があります。
オスマン領におけるナスターリークの例はメフメト2世の時代から知られています。資料には、イランやアゼルバイジャンの書家の存在、またナスターリークの作品例や方法がイスタンブルへ伝わったことも記されています。
17世紀には、ミール・エマードの弟子デルヴィシュ・アブディ・ブハーリーが、その方法をイスタンブルへ伝える役割を果たしました。そこから先は、単なるイラン作品の模倣ではありません。
オスマンの大師たちは書体を教え、徐々に独自の地域的な規則や好みを作りました。18~19世紀、とくにイェサーリーとイェサーリーザーデ・ムスタファ・イッゼトによって、より明確な地域的形態が現れます。
したがって、「イランのナスターリークをオスマンがコピーした」とするのも、完全に無関係な別伝統と考えるのも正確ではありません。
起きたことはむしろ、
受容、教育、選択、そして新しい環境での伝統の再構成でした。
書体はいつ本当に地域化するのか?
ある都市の図書館に写本が一冊あるだけで、その都市にナスターリークの伝統が成立したとは言えません。
地域化について語るには、複数の徴候を合わせて見る必要があります。
その環境で書家が活動していたか。
師弟関係と教育が形成されたか。
地域の注文と継続的な制作が存在したか。
複数の世代にわたって作品が続いたか。
ナスターリークが地域の言語や形式に入ったか。
そして新しい好みや規則がその環境で形成されたか。
この基準で見ると、16世紀のブハラを単にミール・アリーの流刑地として扱うことはできません。
ムガル朝の環境も、後にナスターリークがウルドゥー語に広く定着するずっと以前から、単なる受容段階を超えていました。
オスマン世界も、現地の大師と教育ネットワークが形成されると、もはやイランの作品例が存在するだけの場所ではありませんでした。
しかし、コレクションの中にナスターリーク作品が一枚あるだけで、その到来や使用の歴史が分からない場合、言えるのは「一つの物が存在する」ということだけで、伝統の成立とは言えません。
ナスターリークは地域ごとに異なる姿になったのか?
はい。ただし、その違いについては慎重に語る必要があります。
数点の作品を並べて、それぞれの地域に「国民的様式」を作るのは簡単です。問題は、それらの作品が時代、ペンの大きさ、言語、用途においてまったく異なる可能性があることです。
繊細なヘラートの写本書体と大きなオスマン書作品を比較して「イランの精神」や「オスマンの精神」を論じることは、学問的にはあまり説得力がありません。
適切な比較には、時代、規模、機能が近い作品を選ぶ必要があります。
現在の情報から比較的確実に言えるのは、後期オスマンの伝統が明確な形式上の好みを発展させたことです。
ムガル朝の環境にも地域的な多様性と変化がありますが、「インド様式の特徴」という確定的な一覧を作るより、当面は「ムガル朝の環境で制作された作品」と表現するほうが慎重です。
少し地味に聞こえるかもしれませんが、歴史は残念ながら私たちのためにきれいな分類を作ってくれる義務はありません。
多中心的な歴史は、すべての方向に同じ移動があったという意味ではない
ナスターリークの歴史が多中心的であると言っても、すべての地域間に同じ規模の流れがあったわけではありません。
一部の経路には非常に明確な証拠があります。
ミール・アリー・ハラヴィーがヘラートからブハラへ移動したことは記録されています。
ヘラートやブハラの作品がムガル朝のコレクションへ入ったことも記録されています。
イランまたはホラーサーン系の大師や方法がオスマン領へ伝わったことにも歴史的根拠があります。
ほかの経路については証拠が限られています。
たとえば現在の情報では、ムガル朝インドからサファヴィー朝領へナスターリークが広範かつ対称的に流れたとは言えません。
多中心的な歴史は、地図上で各方向に同じ数の矢印があるから成立するのではありません。
伝達の後、ブハラ、ムガル朝インド、オスマン世界がそれぞれ新しい作品を生み、教育を行い、独自の道を進むことができたからです。
「イランの影響」という表現は今も有効か?
場合によっては有効ですが、それだけではあまり多くを説明できません。
タブリーズやガズヴィーンの書家がイスタンブルへ移り、そこで教えたことが分かっているなら、イラン伝統の影響と呼ぶことができます。
しかし「オスマンにおけるイランの影響」とだけ言うと、本当に重要な問いが隠れてしまいます。
誰が移動したのか。
作品か、大師か。
教育が行われたのか、それとも作品例が見られただけなのか。
地域の芸術家は同じ方法を続けたのか、それとも変えたのか。
インドについても同じ問題があります。
ナスターリークが「イランからインドへ入った」とだけ言えば、ムガル工房、収集家、カシュミールの書家、宗教的用途、そして後のウルドゥー語史がほとんど見えなくなります。
より正確な語彙が、より明確な像を作ります。
移住、大師の移動、作品の流通、教育、注文、収集、適応、様式的継承。
「影響」は結果に名前を付けます。これらの仕組みは実際に何が起きたのかを示します。
一つの書体、複数の歴史
ナスターリークはイランの文化環境から生まれ、ペルシア語とペルシア文学はその発展において最も重要な基盤の一つでした。
この部分は明確です。
しかしそこで話を終えると、ナスターリークの生涯の大きな部分を見落とします。
ヘラートではペルシア語にもチャガタイ語にも使われました。ミール・アリー・ハラヴィーとともにヘラートからブハラへ移り、そこで制作と教育が続きました。ヘラートやブハラの作品は後にインドへ入り、ムガル朝アルバムで新しい生命を得ました。
インドではムハンマド・フサイン・カシュミーリーのような書家が新しい作品を作りました。カシュミールにも独自の地域的・多言語的な例がありました。ナスターリークはその後ウルドゥー語と深く結びつき、その言語の視覚的アイデンティティの一部になりました。
オスマン世界では、受け入れられた伝統が新しい教育と美意識の体系の中で徐々に再定義されました。
これらのどの経路もナスターリークのイランにおける起源を否定しません。
むしろ、明確な起源を持つ生きた伝統が、一つの国境の所有物としてとどまらずに生き続けることを示しています。
ナスターリークの旅をいくつかの語でまとめるなら、
流通、出会い、選択、教育、地域制作、適応でしょう。
しかしこの過程も、すべての地域で同じ形を取ったわけではありません。
その違いこそが、ナスターリークの歴史をより興味深いものにしています。
ナスターリークには一つの閉じた歴史ではなく、互いにつながる複数の歴史があります。
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