なぜナスターリークは「イランの書体」と呼ばれるのか？
ナスターリークはしばしば「イランの書体」あるいは「ペルシアの書体」と呼ばれます。この表現には理由がありますが、少し詳しく考えると、いくつかの問いが生まれます。「イランの」という言葉は、ナスターリークが形成された場所を指すのでしょうか。ペルシア語との関係でしょうか。それを育んだ芸術的伝統でしょうか。それとも、この書体が現在のイランだけに属するという意味なのでしょうか。
こうした問いからも、答えが単純な地理的帰属以上に複雑であることが分かります。
ナスターリークは、歴史的・文化的なイランの環境の中で形成され、ペルシア語とペルシア文学との深い関係を築きました。初期にはシーラーズとタブリーズが重要な役割を果たし、その後、ティムール朝期のヘラートが教育、書物芸術、そして書体の定着を担う主要な中心地の一つとなりました。しかし、ナスターリークの歴史はこの地域だけにとどまりません。ブハラ、中央アジア、ムガル朝インド、ウルドゥー語の伝統、さらにはオスマン世界も、その後の歴史の一部です。
したがって、ナスターリークを「イランの」と呼ぶとき、それはその起源と歴史的伝統を指しているのであって、排他的な所有を意味するものではないと理解するのが適切です。
まず「イランの書体」とは何を意味するのかを明確にする
ペルシア語の khat には複数の意味があります。ある言語を書くための文字体系を指す場合もあれば、個人の筆跡を指す場合、さらには芸術的な書の様式を意味する場合もあります。
「ナスターリーク書体」と言うときは、三つ目の意味です。
ナスターリークは言語でもアルファベットでもありません。文字の形、連結、各部分の比率、行の動き、そして文字と紙面の空間の関係を、一定の伝統と規則に基づいて構成する書の様式です。
したがって、ペルシア語とナスターリークを同一視することはできません。ペルシア語はナスフなど、ほかの書体でも書くことができます。タアリークもまた、イランにおいて歴史的に書写や行政文書に用いられた書体の一つであり、ナスターリーク形成の背景を考えるうえで重要です。
「ペルシア書体」という表現についても同じことが言えます。ペルシア語の文字体系を指すこともあれば、ナスターリークを意味する場合もあります。歴史を論じる際には、言語、アルファベットや文字体系、あるいは書の様式のどれについて話しているのかを明確にしたほうがよいでしょう。
ナスターリークは、一般に「イスラーム書道」と呼ばれるより大きな領域にも含まれます。この言葉は、主としてアラビア文字体系を基盤にイスラーム社会で発展した多様な書の伝統を指します。しかし、イスラーム書道とアラビア書道は同じものではなく、イラン、オスマン、中央アジア、南アジアの伝統を一つの名称の下で同一視することもできません。
現在のイランか、歴史的イランか？
美術史について語る際の難しさの一つは、現代の政治地図を無意識のうちに過去へ重ねてしまうことです。
ナスターリークが形成されていたヒジュラ暦8世紀から9世紀には、国境や政権は現在とは異なっていました。芸術家は移動し、写本は都市や宮廷の間を行き来し、教育の伝統も一つの中心地から別の中心地へ伝えられていました。
そのため、ここで「歴史的イラン」と言う場合、現在のような固定された国境をもつ国家を意味しているわけではありません。それぞれの中心地を、その時代の文脈の中で捉える必要があります。たとえばヒジュラ暦8世紀のシーラーズ、ジャライル朝期のタブリーズ、ティムール朝期のヘラートなどです。
「イラン文化圏」も単なる地理的範囲ではありません。それは宮廷、図書館、書物制作工房、教育の伝統、文学、芸術的実践が結びついたネットワークであり、一つの政権の境界を越えて広がることがありました。
したがって、ヘラートが現在アフガニスタンにあり、ブハラがウズベキスタンにあるという事実だけでは、両都市の歴史的位置を十分に説明できません。
ティムール朝期のヘラートは、ペルシア語の文字文化、書物芸術、ナスターリーク教育の主要な中心地の一つでした。ブハラも後にペルシア語写本の制作と、この伝統の継続に貢献しました。現在の地理的位置は明確ですが、その文化史を現代の国境だけで説明することはできません。
ペルシア語圏とPersianate文化圏
ここでは、もう一つの区別が理解を助けます。
「ペルシア語圏」とは、ペルシア語、ダリー語、タジク語が重要な話し言葉、文学語、あるいは行政語であった環境を指します。
一方、Persianate、つまりペルシア文化圏は、より広い範囲を含みます。そこでは住民の主要言語がペルシア語でなくても、ペルシア語とその文学、文字文化、あるいはそれに結びついた芸術や宮廷文化のモデルが大きな影響力をもつことがありました。
この違いはナスターリークの歴史を理解するうえで重要です。ナスターリークが広がった範囲は、必ずしもペルシア語話者の分布と完全には一致していなかったからです。
ナスターリークはどのように形成されたのか？
突然の発明ではなく、段階的な過程
歴史研究や写本研究では一般に、ナスターリークが明確な書体として形を得た時期をヒジュラ暦8世紀後半、つまり14世紀末とし、その背景をイランの文化環境に置いています。
しかし、現存する証拠からは、ある一つの時点をナスターリークの「発明」の瞬間として特定することはできません。
それ以前のいくつかの作例には、後のナスターリークに近い特徴が見られます。これは、いくつかの形や書き方が少しずつ整理され、より明確な構造へ発展していった段階的な過程だった可能性を示しています。
歴史資料の中には、移行期的な形式に対して「ナスフ・タアリーク」という表現を用いるものもあります。この名称は、ナスターリークとナスフ、タアリークの歴史的関係を思い起こさせますが、二つの書体をある瞬間に機械的に組み合わせてナスターリークが作られた、という意味ではありません。
後期タアリーク、移行期的な作例、初期ナスターリークの境界さえ、すべての研究で同じように定義されているわけではありません。
この論考の問いに答えるために、これらすべての議論を解決する必要はありません。より確実に言えるのは、ナスターリークが14世紀末、歴史的・文化的イランの環境の中で段階的な過程を経て明確な姿を得たということです。
シーラーズか、タブリーズか？
タブリーズは、ナスターリークの起源に関する語りの中でよく知られた位置を占めています。とりわけミール・アリー・タブリーズィーの名によるものです。
一方で、研究や現存作品は、初期段階におけるシーラーズとファールス地方の写本文化の重要性も示しています。
現在の証拠から、両方の中心地が重要であったことは十分に認められます。しかし、異論や留保に触れず、どちらか一方を「ナスターリークの確定した発祥地」とするのは歴史の単純化です。
初期ナスターリークの形成は、活発な書物制作と写本文化の中心地からなるネットワークの中で捉えるほうが適切です。シーラーズとタブリーズはいずれもその過程に関わり、中心地同士の交流そのものも書体の変化を支える背景の一部でした。
この見方は、ナスターリークのイラン的な起源を弱めるものではありません。むしろ、その起源自体が複数の活発な芸術中心地の活動から成り立っていたことを示しています。
ミール・アリー・タブリーズィー：創始者か、発明者か？
伝統的な書の資料では、ミール・アリー・タブリーズィーは一般にナスターリークの vazi'、つまり創始者として紹介されています。
しかし、vazi' という語を現代的な意味での「発明者」とそのまま同一視することはできません。古い文献では、創始者、規則を整えた人物、あるいは基準となった大師を指す場合があります。
伝統的な語りは、後世の書家たちがミール・アリーをどのように位置づけていたかを示す点で重要です。
一方、近年の研究では、彼以前にもナスターリークに近い特徴をもつ作例が存在することを踏まえ、書体の成立過程全体を一人の人物に帰することには慎重です。
ミール・アリーに比較的確実に認められる役割は、すでに以前から形成の段階を経ていた様式を整理し、基準化し、定着させたことです。
したがって、二つの語りは必ずしも互いを否定するものではありません。伝統的な語りは書家たちの専門的な記憶の中でのミール・アリーの位置を示し、現代の歴史研究はそれ以前の過程も再構成しようとしています。
ヘラートと一つの伝統の定着
初期段階を経た後、ティムール朝期のヘラートはナスターリーク教育、写本制作、その基準の伝承を担う主要な中心地の一つとなりました。
書家、書物制作工房、師弟のネットワークが存在したことが、書体の定着と継続を支えました。
ただし、ヘラートについては一つの単純な表現を避ける必要があります。ナスターリークがイランを「出て」ヘラートに到達した、という言い方です。
この表現は、当時の歴史的現実よりも現在の地図に基づいています。ティムール文化圏の中で、ヘラートはペルシア語の文字文化を支える主要都市の一つであり、ナスターリーク史における位置もその文脈で理解する必要があります。
その後の時代には、サファヴィー朝の諸中心地やミール・エマードのような大師たちも、影響力のあるナスターリークの基準を形成するうえで役割を果たしました。
ペルシア語と文学はどのような役割を果たしたのか？
地理的な起源だけが、ナスターリークをイランの書体と考える理由ではありません。
その歴史的アイデンティティを形づくった最も重要な基盤の一つが、ペルシア語とペルシア文学との長い関係です。
ニザーミー、サアディー、ハーフェズをはじめ、多くのペルシア語詩人の作品がナスターリークで書かれた写本や書作品として残っています。やがてナスターリークは、ペルシア詩と文学を記す主要な書体の一つになりました。
ここでいう ketabat は、写本の中で文章を連続して書写することを指します。書物芸術には、書写から装飾、挿絵、製本に至るまで、書物の制作と構成に関わるさまざまな工程が含まれます。
この伝統では、テキストは単なる言葉の集まりではありませんでした。書き方、行の大きさ、間隔、ページの構成、そして文字と装飾や画像との関係も、書物の最終的な姿の一部でした。
多くの文学写本と書作品が残っていることは、ペルシア文学がナスターリークの文化的地位を確立するうえで基本的な役割を果たしたことを示しています。
ただし、この関係から神話的あるいは本質主義的な結論を導くべきではありません。歴史資料が示すのは、ナスターリークとペルシア語・文学の間に長く制度的な関係があったということであり、この書体の形がいわゆる「ペルシア語の精神」から必然的に生まれたということではありません。
ペルシア語との結びつきは深いが、排他的ではありません。
ナスターリークの長い歴史の多くで、ペルシア語は最も重要な言語でした。しかし、唯一の言語ではありませんでした。
ヘラート文化圏におけるチャガタイ語の作例や、ウルドゥー語でのナスターリークの広範な使用は、この書体がほかの言語環境にも定着したことを示しています。
これは、ナスターリークとペルシア語の関係の重要性を損なうものではありません。
より正確には、ナスターリークはペルシア語とペルシア文学に非常に広範で特別かつ歴史的な関係をもつのであって、本質的にペルシア語だけに属するわけではない、と言うべきでしょう。
ナスターリークが一つの地域を越えたとき
芸術の伝統は、閉じられた不変の物体のように移動するわけではありません。
芸術家が旅をし、写本が移動し、教育方法が新たな地域に伝わります。同時に、それぞれの新しい環境も、その伝統の使われ方や継承の仕方に影響を与えます。
ナスターリークの後の歴史も同じように考える必要があります。つまり、伝播、継続、地域的な形の形成の歴史です。
歴史的ホラーサーンと中央アジア
ヘラートはナスターリークの定着を支えた重要な中心地の一つであり、ブハラや中央アジアの他の中心地も後に写本制作と伝統の継続に関わりました。
ブハラで制作された作品の存在は、この都市が単にナスターリークを保存したり、通過させたりした場所ではなく、自ら積極的な制作地域の一部だったことを示しています。
ここでも現代の地図は誤解を招きます。ブハラは現在ウズベキスタンにありますが、当時の芸術制作の一部は、ペルシア文学と書物芸術のより広いネットワークとのつながりの中で形成されていました。
そのため、前近代を論じる場合には、「イラン国外のナスターリーク」という表現さえ常に単純かつ正確とは限りません。
ムガル朝インド
書家の移住や作品の移動は、ナスターリークがインド亜大陸に入り、広がった重要な経路でした。ムガル朝の宮廷も書家を支援し、その作品の重要なコレクションを形成しました。
しかし、ムガル朝インドを、すでに完成した書体を受け取っただけの消費者や受容者と考えるべきではありません。
この環境で書家たちは活動し、新しい作品が制作・収集され、ナスターリークは新たな文化的文脈の中で継続しました。この過程自体がナスターリークの歴史の一部であり、イランでの歴史に付随する周辺的な出来事ではありません。
ナスターリークとウルドゥー語
ナスターリークはウルドゥー語においても非常に重要な位置を得て、この言語を文字として視覚化する主要な形式の一つになりました。
これは、一つの伝統が明確な起源をもちながら、時を経て別の文化に入り、その文化の中で独自の生命を得ることができることを示す、最も明瞭な例の一つかもしれません。
ウルドゥー語におけるナスターリークの印刷史、組版、技術的特徴は、それ自体で別の議論を必要とするテーマです。
オスマン世界
ナスターリークはオスマン世界でも知られ、受け入れられ、その後、独自の地域的な形も発達しました。
ここでは用語上の注意が必要です。オスマン語の taʿlik を、説明なしに歴史的イランのタアリークと完全に同じものと考えてはいけません。書体の名称や分類は、異なる伝統の間で常に同じ体系に基づいていたわけではないからです。
ここでの議論では、ナスターリークがオスマンの伝統にも存在したことが、その越境的な歴史のもう一つの部分を示している、と確認すれば十分です。
では「イランの書体」という表現は正しいのか？
ナスターリークの起源と初期の形成を説明するための表現であれば、正しいと言えます。
その形成の重要な段階は、歴史的・文化的イランの環境の中で起こりました。この地域の写本制作中心地、教育ネットワーク、書の大師たちがその定着に関わり、ペルシア語と文学との広範な関係も、その歴史的アイデンティティを形づくる重要な要素となりました。
この意味で、ナスターリークはイラン書道を代表する伝統の一つと考えることができます。
この位置を説明するために、他の伝統に対する優越性を主張したり、価値を比較したりする必要はありません。歴史と現存作品だけで十分に明確です。
一方で、「イランの」という言葉を、ナスターリークのすべての歴史が現在のイラン国境内で起きた、ペルシア語だけに使われた、一つの都市や一人の人物だけが創り出した、あるいは他地域は単なる受け手だった、という意味で理解するなら、この表現は誤解を招きます。
どの解釈も、ナスターリークの歴史の全体像を示してはいません。
ヘラート、ブハラ、ムガル朝インド、ウルドゥー語、オスマン世界は、いずれもナスターリーク史の実際の一部です。この広い歴史を認めることは、イランの諸中心地やペルシア文化の役割を弱めることではありません。
両方を同時に理解できます。
起源においてイラン的、歴史において越境的
では、なぜナスターリークはイランの書体と呼ばれるのでしょうか。
その段階的な形成と初期の定着が、歴史的・文化的イランの諸中心地からなるネットワークの中で起こり、書物芸術、ペルシア語、ペルシア文学との深い関係がその歴史的アイデンティティを形づくったからです。
しかし、それは旅の始まりにすぎませんでした。
歴史的イランは、現在の国境をもつイラン国家と同じものではありません。ナスターリークで書かれた言語もペルシア語だけではなく、歴史的な起源は排他的な所有を意味しません。
ナスターリークは数世紀にわたり、都市から都市へ、一つの文化環境から別の文化環境へと移動しました。ヘラートとブハラで継承され、インド亜大陸で新しい生命を得て、ウルドゥー語と深く結びつき、オスマンの伝統にも位置を占めました。
その位置を最も短く正確に表すなら、おそらく次の言葉になります。
ナスターリークは、起源においてイラン的であり、歴史において越境的です。
参考文献
Yousefi, “Calligraphy”；Blair, Islamic Calligraphy；National Museum of Asian Art, Nastaʿlīq: The Genius of Persian Calligraphy.
Blair, Islamic Calligraphy、特に地域的伝統を扱った部分。
Sedaghat Jabbari「ヒジュラ暦8〜9世紀におけるナスターリークの形成と発展」、77–84頁。
Kardar-Tehran、Hamidreza Gholichkhani「Taj al-Din Ahmad VazirのBayazに基づくナスターリークの非連結文字形成の研究」、59–68頁。
Soucek, “ʿAli Tabrizi”；Yousefi, “Calligraphy”.
ヘラートで書写された作品に関するMetropolitan Museum of ArtおよびNational Museum of Asian Artの公式記録。
Ali-Shir Nava'iのDivan公式記録；“Urdu”, Encyclopaedia Iranica.
Yousefi, “Calligraphy”；ムガル朝インドで制作された作品およびMetropolitan Museum of Artのコレクションに関する公式記録。
“Urdu”, Encyclopaedia Iranica；Library of Congress, The History of the Urdu Language.
ディスカッション · 記事
0