왜 나스타알리크를 ‘이란 서체’라고 부르는가?

나스타알리크는 흔히 ‘이란 서체’ 또는 ‘페르시아 서체’라고 불린다. 이러한 표현에는 분명한 이유가 있지만, 조금 더 자세히 들여다보면 몇 가지 질문이 생긴다. 여기서 ‘이란적’이라는 말은 나스타알리크가 형성된 장소를 가리키는 것일까? 페르시아어와의 관계를 뜻할까? 이 양식을 발전시킨 예술 전통을 말하는 것일까? 아니면 나스타알리크가 오늘날의 이란에만 속한다는 뜻일까?

이 질문들만 보아도 답이 단순한 지리적 귀속보다 훨씬 복잡하다는 것을 알 수 있다.

나스타알리크는 역사적·문화적 이란의 환경 속에서 형성되었고, 페르시아어와 페르시아 문학과 깊은 관계를 맺었다. 초기 단계에서는 시라즈와 타브리즈가 중요했고, 이후 티무르 왕조의 헤라트는 나스타알리크 교육과 서적 예술, 양식의 정착을 이끄는 주요 중심지 가운데 하나가 되었다. 그러나 나스타알리크의 역사는 이 지역에서 멈추지 않았다. 부하라와 중앙아시아, 무굴 인도, 우르두 전통, 그리고 오스만 영역까지 모두 그 이후 역사에 포함된다.

따라서 나스타알리크를 ‘이란적’이라고 부를 때는 배타적인 소유를 주장하는 것이 아니라 그 기원과 역사적 전통을 가리킨다는 점을 분명히 할 필요가 있다.

먼저 ‘이란 서체’가 무엇을 뜻하는지 밝혀야 한다

페르시아어의 khat이라는 말에는 여러 뜻이 있다. 한 언어를 기록하는 문자 체계를 뜻하기도 하고, 한 개인의 필체를 뜻하기도 하며, 예술적인 글쓰기 양식을 가리키기도 한다.

‘나스타알리크 서체’를 말할 때는 세 번째 의미를 뜻한다.

나스타알리크는 언어나 알파벳이 아니다. 글자의 형태와 연결, 각 요소의 비례, 행의 움직임, 글씨와 페이지 공간의 관계를 일정한 전통과 규칙에 따라 구성하는 서예 양식이다.

따라서 페르시아어와 나스타알리크를 같은 것으로 보아서는 안 된다. 페르시아어는 나스흐와 같은 다른 양식으로도 쓸 수 있다. 탈리크 역시 역사적으로 이란에서 필사와 행정 문서에 사용된 서체 가운데 하나였으며, 나스타알리크가 형성된 배경을 살펴볼 때 중요하다.

‘페르시아 서체’라는 표현도 마찬가지다. 때로는 페르시아어의 문자 체계를 뜻하고, 때로는 나스타알리크를 가리킨다. 역사적 논의에서는 언어, 알파벳 또는 문자 체계, 서예 양식 가운데 무엇을 말하는지 항상 구분하는 편이 정확하다.

나스타알리크는 흔히 ‘이슬람 서예’라고 부르는 더 넓은 범주에도 속한다. 이 명칭은 주로 아랍 문자 체계를 기반으로 이슬람 사회에서 발전한 다양한 서예 전통을 가리킨다. 그러나 이슬람 서예와 아랍 서예가 같은 것은 아니며, 이란·오스만·중앙아시아·남아시아의 전통을 하나의 명칭 아래 동일한 것으로 간주해서도 안 된다.

오늘날의 이란인가, 역사적 이란인가?

미술사를 이야기할 때 생기는 어려움 가운데 하나는 오늘날의 정치 지도를 과거에 무의식적으로 겹쳐 놓기 쉽다는 점이다.

나스타알리크가 형성되던 이슬람력 8세기와 9세기에는 국경과 정권이 오늘날 우리가 아는 모습과 달랐다. 예술가들은 이동했고, 필사본은 도시와 궁정 사이를 오갔으며, 교육 전통은 한 중심지에서 다른 중심지로 전해졌다.

따라서 여기서 ‘역사적 이란’이라고 할 때는 오늘날과 같은 고정된 국경을 가진 국가를 뜻하지 않는다. 각각의 중심지는 그 시대의 맥락 속에서 보는 것이 좋다. 예를 들어 이슬람력 8세기의 시라즈, 잘라이르 왕조기의 타브리즈, 티무르 왕조기의 헤라트가 그렇다.

‘이란 문화권’도 단순한 지리적 영역만을 뜻하지 않는다. 그것은 궁정과 도서관, 서적 제작 공방, 교육 전통, 문학, 예술 방식이 연결된 네트워크였고, 하나의 정치권력의 경계를 넘어설 수 있었다.

따라서 오늘날 헤라트가 아프가니스탄에 있고 부하라가 우즈베키스탄에 있다는 사실만으로 이 도시들의 역사적 위치를 모두 설명할 수는 없다.

티무르 시대 헤라트는 페르시아어 기록 문화와 서적 예술, 나스타알리크 교육의 주요 중심지 가운데 하나였다. 부하라도 이후 페르시아어 필사본 제작과 이 전통의 지속에 기여했다. 오늘날 두 도시의 지리적 위치는 분명하지만, 그 문화사를 현대의 국경만으로 설명할 수는 없다.

페르시아어권과 Persianate 문화권

이 주제를 이해하는 데 도움이 되는 또 하나의 구분이 있다.

‘페르시아어권’은 페르시아어, 다리어, 타지크어가 중요한 구어·문학어·행정어였던 환경을 뜻한다.

반면 Persianate, 즉 페르시아 문화권은 더 넓은 범위를 포괄한다. 그 지역 사람들의 주된 언어가 페르시아어가 아니더라도, 페르시아어와 그 문학, 기록 문화, 또는 그것과 연결된 예술 및 궁정 문화의 모델이 큰 영향을 미칠 수 있었다.

이 차이는 나스타알리크의 역사에서 매우 중요하다. 이 서체가 퍼진 범위가 페르시아어 사용 지역과 언제나 정확히 일치한 것은 아니기 때문이다.

나스타알리크는 어떻게 형성되었는가?

갑작스러운 발명이 아닌 점진적 과정

역사 연구와 필사본 연구에서는 대체로 나스타알리크가 뚜렷한 양식으로 자리 잡은 시기를 이슬람력 8세기 후반, 즉 서기 14세기 말로 보고, 그 배경을 이란의 문화 환경에서 찾는다.

그러나 현재 남아 있는 증거는 나스타알리크가 어느 한 순간에 ‘발명’되었다고 말할 수 있는 명확한 시점을 보여 주지 않는다.

일부 이전 시기의 사례에서는 후대 나스타알리크와 가까운 특징이 나타난다. 이는 몇몇 형태와 필기 방식이 조금씩 더 명확한 구조로 발전한 점진적인 과정이었을 가능성을 보여 준다.

일부 역사 자료에서는 과도기적 형태를 ‘나스흐-탈리크’라고 부르기도 한다. 이 이름은 나스타알리크가 나스흐 및 탈리크와 맺은 역사적 관계를 떠올리게 하지만, 두 서체를 특정 순간에 기계적으로 결합해 나스타알리크를 만들었다는 의미로 이해해서는 안 된다.

후기 탈리크와 과도기적 사례, 초기 나스타알리크 사이의 경계조차 모든 연구에서 똑같이 정의되는 것은 아니다.

이 글의 질문에 답하기 위해 이 모든 견해 차이를 해결할 필요는 없다. 좀 더 확실하게 말할 수 있는 것은, 나스타알리크가 14세기 말 역사적·문화적 이란의 환경 속에서 점진적인 과정을 거쳐 뚜렷한 형태를 갖추었다는 점이다.

시라즈인가, 타브리즈인가?

타브리즈는 나스타알리크의 기원에 관한 전통적 서술에서 매우 잘 알려진 위치를 차지한다. 특히 미르 알리 타브리지의 이름 때문이다.

한편 다른 연구와 작품들은 초기 단계에서 시라즈와 파르스 지역의 필사본 전통이 지닌 중요성도 강조한다.

현재의 증거만으로도 두 중심지가 모두 중요했다는 점은 충분히 말할 수 있다. 그러나 견해 차이를 언급하지 않은 채 어느 한 도시를 ‘나스타알리크의 확정적인 탄생지’라고 규정하는 것은 역사를 지나치게 단순화하는 것이다.

초기 나스타알리크의 형성은 활발한 서적 제작과 필사본 문화 중심지가 연결된 네트워크 속에서 보는 편이 적절하다. 시라즈와 타브리즈 모두 이 과정에 참여했고, 이들 중심지 사이의 교류 자체도 서체 변화의 배경 가운데 하나였다.

이런 관점이 나스타알리크의 이란적 기원을 약화시키는 것은 아니다. 오히려 그 기원 자체가 여러 활발한 예술 중심지의 활동에서 나왔음을 보여 준다.

미르 알리 타브리지: 정립자인가, 발명자인가?

전통적인 서예 자료에서는 미르 알리 타브리지를 흔히 나스타알리크의 vazi', 즉 정립자로 소개한다.

그러나 vazi'를 오늘날의 ‘발명자’와 그대로 동일시해서는 안 된다. 옛 문헌에서 이 말은 창시자나 규범을 세운 사람, 또는 권위 있는 기준이 된 대가를 뜻할 수 있다.

전통적 서술은 후대 서예가들이 미르 알리에게 어떤 위치를 부여했는지 보여 준다는 점에서 중요하다.

반면 최근 연구는 미르 알리 이전에도 나스타알리크와 가까운 특징을 보이는 사례가 존재한다는 점을 고려해, 서체의 탄생 전 과정을 한 개인에게 돌리는 데 더 신중하다.

미르 알리에게 좀 더 확실하게 부여할 수 있는 역할은 이미 이전부터 형성 단계를 거치고 있던 양식을 정리하고, 기준을 세우며, 정착시킨 일이다.

따라서 두 서술이 반드시 서로를 부정하는 것은 아니다. 전통적 서술은 서예가들의 전문적 기억 속에서 미르 알리가 차지한 위치를 보여 주고, 현대 역사 연구는 그 이전 과정까지 함께 복원하려 한다.

헤라트와 하나의 전통이 정착되는 과정

초기 단계를 지나 티무르 왕조의 헤라트는 나스타알리크 교육과 필사본 제작, 기준의 전승을 위한 주요 중심지 가운데 하나가 되었다.

서예가와 서적 제작 공방, 스승과 제자의 네트워크가 모이면서 이 양식의 정착과 지속에 기여했다.

그러나 헤라트에 관해서는 하나의 단순한 표현을 피해야 한다. 나스타알리크가 이란을 ‘떠나’ 헤라트에 도착했다고 말하는 것이다.

이 표현은 당시의 역사적 현실보다 오늘날의 지도에 더 기반을 둔다. 티무르 문화권에서 헤라트는 페르시아어 기록 문화의 핵심 중심지 가운데 하나였으며, 나스타알리크 역사에서의 위치도 그 맥락 속에서 이해해야 한다.

이후 시대에는 사파비 왕조의 중심지들과 미르 에마드 같은 대가들도 영향력 있는 나스타알리크 기준을 형성하는 데 기여했다.

페르시아어와 문학은 어떤 역할을 했는가?

지리적 기원만이 나스타알리크를 이란적이라고 보는 이유는 아니다.

이 양식의 역사적 정체성을 이루는 가장 중요한 기반 가운데 하나는 페르시아어와 페르시아 문학과의 오랜 관계다.

니자미, 사디, 하페즈를 비롯한 여러 페르시아어 시인의 작품이 수많은 필사본과 서예 작품에서 나스타알리크로 쓰였다. 시간이 지나면서 나스타알리크는 페르시아 시와 문학을 필사하는 가장 중요한 양식 가운데 하나가 되었다.

여기서 ketabat은 한 필사본 안에서 텍스트를 이어서 베껴 쓰는 행위를 뜻한다. 서적 예술은 필사부터 금니 장식, 삽화, 제본에 이르기까지 책을 만들고 꾸미는 여러 과정을 포괄한다.

이 전통에서 텍스트는 단순한 단어의 집합이 아니었다. 글을 쓰는 방식과 행의 크기, 간격, 페이지 구성, 글과 장식 및 이미지의 관계도 책의 최종적인 형태를 이루는 일부였다.

많은 문학 필사본과 서예 작품이 남아 있다는 사실은 페르시아 문학이 나스타알리크의 문화적 위치를 확립하는 데 핵심적인 역할을 했음을 보여 준다.

그러나 이 관계에서 신화적이거나 본질주의적인 결론을 끌어내서는 안 된다. 역사적 자료가 보여 주는 것은 나스타알리크와 페르시아어·문학 사이에 오랫동안 제도적으로 이어진 관계가 있었다는 사실이지, 이 서체의 형태가 이른바 ‘페르시아어의 정신’에서 필연적으로 나왔다는 주장은 아니다.

페르시아어와의 관계는 깊지만 배타적이지 않다.

나스타알리크 역사의 상당 부분에서 페르시아어가 가장 중요한 언어였던 것은 사실이지만, 유일한 언어는 아니었다.

헤라트 문화권의 차가타이어 사례와 우르두에서 나스타알리크가 폭넓게 사용된 사실은 이 양식이 다른 언어 환경에도 자리 잡았음을 보여 준다.

그렇다고 해서 나스타알리크와 페르시아어의 관계가 덜 중요해지는 것은 아니다.

더 정확한 표현은 나스타알리크가 페르시아어와 페르시아 문학에 매우 광범위하고 특별하며 역사적으로 깊은 관계를 맺고 있다고 말하는 것이지, 본질적으로 페르시아어에만 속한다고 말하는 것이 아니다.

나스타알리크가 한 지역을 넘어갔을 때

예술 전통은 밀봉된 변하지 않는 물건처럼 한 장소에서 다른 장소로 옮겨지지 않는다.

예술가가 이동하고, 필사본이 오가며, 교육 방식이 새로운 지역으로 전해진다. 동시에 새로운 환경 역시 그 전통이 사용되고 이어지는 방식에 영향을 준다.

나스타알리크의 이후 역사도 이와 같이 보아야 한다. 그것은 전파와 지속, 지역적 형태가 형성되는 역사다.

역사적 호라산과 중앙아시아

헤라트는 나스타알리크 정착의 중요한 중심지였고, 부하라와 다른 중앙아시아 지역도 이후 필사본 제작과 전통의 지속에 참여했다.

부하라에서 제작된 작품들은 이 도시가 단순히 나스타알리크를 보관하거나 거쳐 가는 장소가 아니라, 실제 제작이 이루어진 활발한 지리적 영역의 일부였음을 보여 준다.

여기서도 오늘날의 지도가 오해를 낳을 수 있다. 부하라는 현재 우즈베키스탄에 있지만, 당시 그곳에서 이루어진 예술 생산의 일부는 더 넓은 페르시아 문학 및 서적 예술 네트워크와 연결되어 있었다.

따라서 전근대 시대를 이야기할 때 ‘이란 밖의 나스타알리크’라는 표현조차 언제나 단순하고 정확한 것은 아니다.

무굴 인도

서예가들의 이동과 작품의 유통은 나스타알리크가 인도 아대륙으로 들어가 확산된 중요한 경로였다. 무굴 궁정도 서예가들을 후원했고 중요한 작품 컬렉션을 형성했다.

그러나 무굴 인도를 이미 완성된 서체를 받아들이기만 한 소비자나 수용자로 보아서는 안 된다.

이 환경에서 서예가들이 활동했고, 새로운 작품이 제작되고 수집되었으며, 나스타알리크는 새로운 문화적 맥락에서 계속 발전했다. 이 과정 자체가 나스타알리크 역사의 일부이지, 이란 역사에 덧붙는 주변부가 아니다.

나스타알리크와 우르두

나스타알리크는 우르두에서도 매우 중요한 위치를 차지하게 되었고, 이 언어를 시각적으로 표현하는 주요 방식 가운데 하나가 되었다.

이 과정은 하나의 전통이 뚜렷한 기원을 가지고 있으면서도 시간이 지나 다른 문화로 들어가 그 안에서 독자적인 생명력을 얻을 수 있음을 보여 주는 가장 분명한 사례 가운데 하나다.

우르두에서 나스타알리크의 인쇄 역사와 조판, 기술적 특성은 그 자체로 별도의 논의가 필요한 주제다.

오스만 영역

나스타알리크는 오스만 영역에서도 알려지고 받아들여졌으며, 이후 그 지역만의 형태를 발전시켰다.

여기서는 용어상의 한 가지 점에 주의해야 한다. 오스만 전통의 taʿlik이라는 표현을 아무 설명 없이 역사적 이란의 탈리크와 완전히 같은 것으로 간주해서는 안 된다. 서체의 명명과 분류 방식은 전통마다 항상 동일하지 않았다.

현재의 논의에서는 나스타알리크가 오스만 전통에도 존재했다는 사실이 그 초지역적 역사의 또 다른 부분임을 확인하는 것으로 충분하다.

그렇다면 ‘이란 서체’라는 표현은 정확한가?

나스타알리크의 기원과 초기 형성을 설명하기 위한 표현이라면 그렇다.

그 형성의 중요한 단계들이 역사적·문화적 이란의 환경에서 이루어졌다. 이 지역의 필사본 제작 중심지와 교육 네트워크, 대가들이 나스타알리크의 정착에 기여했고, 페르시아어와 문학과의 폭넓은 관계 역시 그 역사적 정체성의 중요한 일부를 만들었다.

이런 의미에서 나스타알리크는 이란 서예를 대표하는 전통 가운데 하나라고 할 수 있다.

이를 설명하기 위해 다른 전통에 대한 우월성을 주장하거나 가치 비교를 할 필요는 없다. 역사와 남아 있는 작품만으로도 충분히 분명하다.

다만 ‘이란적’이라는 말을 나스타알리크의 모든 역사가 오늘날 이란의 국경 안에서 이루어졌다는 뜻으로 이해하거나, 페르시아어에만 사용되었다고 생각하거나, 한 도시나 한 사람이 홀로 창안했다고 보거나, 다른 지역은 단순히 받아들이기만 했다고 생각한다면 이 표현은 오해를 낳는다.

어느 해석도 나스타알리크의 역사를 완전하게 보여 주지 않는다.

헤라트와 부하라, 무굴 인도, 우르두, 오스만 영역 모두 나스타알리크 역사의 실제 일부다. 이 더 넓은 역사를 인정한다고 해서 이란의 중심지나 페르시아 문화의 역할이 약해지는 것은 아니다.

두 측면은 함께 볼 수 있다.

기원은 이란, 역사는 초지역적

그렇다면 왜 나스타알리크를 이란 서체라고 부르는가?

그 점진적인 형성과 초기 정착이 역사적·문화적 이란의 여러 중심지가 연결된 네트워크 안에서 이루어졌고, 서적 예술과 페르시아어 및 문학과 맺은 깊은 관계가 그 역사적 정체성을 형성했기 때문이다.

하지만 그것은 여정의 시작일 뿐이었다.

역사적 이란은 오늘날의 국경을 가진 이란이라는 국가와 동일하지 않다. 페르시아어만이 나스타알리크로 기록된 언어도 아니며, 역사적 기원이 배타적 소유를 뜻하지도 않는다.

나스타알리크는 여러 세기에 걸쳐 도시에서 도시로, 한 문화 환경에서 다른 문화 환경으로 이동했다. 헤라트와 부하라에서 계속 이어졌고, 인도 아대륙에서 새로운 생명을 얻었으며, 우르두와 깊이 연결되었고, 오스만 전통에서도 자리를 잡았다.

아마 그 위치를 가장 간결하고 정확하게 설명하는 표현은 다음과 같을 것이다.

나스타알리크는 기원에서는 이란적이고, 역사에서는 초지역적이다.

자료

Yousefi, “Calligraphy”; Blair, Islamic Calligraphy; National Museum of Asian Art, Nastaʿlīq: The Genius of Persian Calligraphy.

Blair, Islamic Calligraphy, 특히 지역 전통을 다룬 부분.

Sedaghat Jabbari, 「이슬람력 8~9세기 나스타알리크의 형성과 발전」, 77–84쪽.

Kardar-Tehran, Hamidreza Gholichkhani, 「Taj al-Din Ahmad Vazir의 Bayaz를 바탕으로 본 나스타알리크 비연결 글자의 형성」, 59–68쪽.

Soucek, “ʿAli Tabrizi”; Yousefi, “Calligraphy”.

헤라트에서 필사된 작품에 관한 Metropolitan Museum of Art와 National Museum of Asian Art의 공식 기록.

Ali-Shir Nava'i의 Divan 공식 기록; “Urdu”, Encyclopaedia Iranica.

Yousefi, “Calligraphy”; 무굴 인도에서 제작된 작품 및 Metropolitan Museum of Art 소장품에 관한 공식 기록.

“Urdu”, Encyclopaedia Iranica; Library of Congress, The History of the Urdu Language.